○ 麻江县贤昌中学 王红艳

麻江县河坝瑶族“枫香染”的制作工艺，2008年7月被列为第二批全省级非物质文化遗产。“非遗文化进课堂”的教育办学政策的巨大背景下，学校一直致力于传播、创造、继承和弘扬我国特色社会主义优秀文化，促进我国社会主义全面进步的历史使命。在美术课堂教学中充分引入瑶族传统枫香染非遗技艺，这对促进少数民族聚居地区的中学教育文化事业健康发展也具有重要促进意义。

一、麻江瑶族“枫香染”技艺的历史渊源

麻江瑶族枫香染技艺术已历经数百余年，它如今既是瑶族的传统民俗，也是瑶族人日常生活的一部分。麻江瑶族作为一个没有文字的少数民族，所有技艺都是靠口传心授。枫香染技艺一直在民间进行生产制作，至今仍在许多少数民族聚居地区延续这种方式。长期以来，这项传统手工制作技艺始终保持着比较传统化的制作方法。枫香染中的图案，记载了瑶族人的历史，其对于研究瑶族发展历史有着不可替代的价值。

麻江瑶族服饰以枫香染为主要图案，女子服饰的衣襟、袖口、裤脚镶边等处都分别绣有精美的枫香染图案。女子服饰上衣中部为枫香染黑色白案，袖口、下摆为桃花图案，形态多以花、草、虫、鱼、鸟等图案为主，还有白色雷纹、云纹、锯齿纹、几何纹等。其中的枫脂染工艺是贵州河坝瑶族的独特传统手艺，至今仍一直沿用竹签、木签来制作点花，用含有枫树脂的脂浆制作出的图案栩栩如生。典型瑶族传统题材和极具艺术欣赏价值的传统“瑶家花”，可称当今最古老的织染艺术。

二、麻江瑶族“枫香染”技艺的现状

枫香染所用的材料、工具、绘制纹饰等各个方面，都是其他印染方法所不能替代的。做一件枫香染的成品，制作时间比较长，而且全手工操作，成本比较高，工艺繁琐，价格偏高。枫香染成品的生产多数都是采取小作坊式的生产方法，它们的生产规模与经营方法在企业中的规模化、市场化和产业化水平上都比较低，在市场上的竞争能力也比较低，这些因素都限制了传统手工艺的传播范围和传播效果。因此，当地人逐渐放弃了这种传统手工生产方式，枫香染技艺发展一度跌入低谷。

目前，枫香染传统技艺已出现后继乏人的情况。许多继承传统的老艺人所剩无几，掌握传统技术的艺人也趋于老龄化，后继的传承人有很多不愿从事此项工作，加上人们更愿意做投资少、见效快的生意，在这样势力的环境下，枫香染传统技已经不再能够吸引到人们的兴趣，导致这项技艺面临逐渐失传的危险。

弘扬和传承传统手工技艺势在必行。非物质文化遗产是一个民族的历史和文化取得巨大成就的一个重要标志，是优良传统文化的一个重要构成部分，非物质文化遗产的凋零、流失速度之迅猛达到了可怕而又难以置信的地步，因此我们对于传统的民族文化进行保护与传承工作已经刻不容缓。

三、瑶族“枫香染”技艺进课堂的价值与意义

（一）瑶族枫香染技艺进课堂能促进民族文化传承

1、枫香染技艺进入美术课堂是弘扬和传承优秀传统文化的重要路径

枫香染技艺引进学校美术课堂不仅能够让教学内容变得丰富多彩、生机盎然，学习枫香染技艺也更能让广大学生近距离感受枫香染文化的魅力，丰富学生内心的文化底蕴，激发他们的爱国热情。枫香染进课堂不仅能让学生熟练掌握非遗制作技艺，从小树立文化自信，培养学生的家国情怀，产生强烈的民族自豪感。

2、枫香染技艺进校园能有效拓展学校教育的广度和深度

让学生尝试设计和制作枫香染，能提高学生的动脑动手能力，并通过学习这门技术，让学生认识和了解枫香染技艺，让这项技艺在学生心中深深地扎下根，增强他们的使命和责任感，为优秀传统文化的弘扬与发展作出应有的贡献。

3、枫香染技艺进校园能有效促进本地区学生素质提升

在美术教学中与传统民族文化结合，如在教学中组织学生设计、制作枫香染手工艺品等，通过对枫香染技艺表现形式的不断丰富，不但丰富了学生的课余生活，陶冶了学生情操，也提升了学生的整体素质。对于这项民族传统技艺不仅仅是保护和抢救，更需要传承和弘扬。

（二）瑶族枫香染技艺进课堂能推动素质教育发展

当今的初中学生正在进入一个人生发展历程的起点阶段，他们对未知世界充满了好奇，除了阅读书籍之外就没有任何多余的意识和负担。在美术教学过程中适当融入当地瑶族枫香染技艺，通过观察、欣赏、动手设计、制作等方式，了解和认可当地的优秀美术文化，增强了大家的认可度、自豪感，在以后的学业和生活中都会自觉主动地投入到本民族美术文化的弘扬和发展中去。因此，枫香染技艺课程是学校美术教育中不可欠缺的部分，更有利于学生的全面发展，让麻江瑶族枫香染在崭新的时代绽放。

枫香染技艺进校园不仅拓宽学生的知识面，且让学生近距离感受瑶族枫香染技艺的独特文化魅力。将这项技艺融入学校教学，增强学生对枫香染的保护意识，有利于非遗文化的传承和创新，使传统的文化之光更加熠熠生辉，更增强中国文化自信。